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早在明朝萬歷年間，剛來中國的天主教內部就曾經發(fā)生過一次爭執(zhí)，利瑪竇與他的同伴羅明堅在穿著上產生了分歧。耶穌會會士在剛進入中國時都穿著佛教的僧服，在中國生活10年之后，利瑪竇建議改穿儒服，而羅明堅則堅持穿僧服，最后利瑪竇獲得了耶穌會東方總巡察使范禮安的支持，成為這場爭執(zhí)的勝利者。隨后，耶穌會以利瑪竇的親儒為主要路線，執(zhí)行文化適應策略，他們在生活方式上接受中國本土習慣，尤其是儒家士大夫的生活特點，以儒家的道德概念解釋天主教的倫理，又以中國古代經典中的“天”和“上帝”來指稱天主教的“God”。更關鍵的是，他們對中國社會的敬天、祭祖、祀孔等行為進行了符合天主教的人文解釋，從而使天主教有可能融入中國社會。然而，這種適應和融合在另一些人看來則是喪失了天主教的“純潔”和“優(yōu)越”。
在利瑪竇死后，他的繼任者龍華民率先反對以“天”和“上帝”翻譯“God”，從而引發(fā)了耶穌會的內部爭執(zhí)。在1627年的嘉定會議上，耶穌會決定大致維持利瑪竇的傳教策略，只是禁用“上帝”一詞，改用“天主”。然而，隨著其他修會陸續(xù)到達中國，耶穌會內部的爭論很快變成了修會之間的激烈沖突，關于中國禮儀的爭論開始發(fā)酵。
1651年，中國的耶穌會派衛(wèi)匡國赴羅馬為中國禮儀辯護，他們以世俗化的語言重新表述的中國禮儀，被教廷接受并允許施行。隨后，中國天主教經歷“歷獄”，所有外籍傳教士都被趕到廣州共同居住，他們借此機會達成了一個基本的共識，繼續(xù)維持利瑪竇規(guī)矩。
但是之后一些新的傳教士來到中國，爭論又開始激化。1681年，閻當?shù)竭_中國。1693年，這位后來被康熙形容為“既不識字、又不善中國語言”的主教，在他的福建教區(qū)發(fā)布訓令，要求禁行中國禮儀，于是爭論再起。
為了為中國禮儀辯護，耶穌會在中國收集證據(jù)和辯詞。這些證據(jù)資料出自許多中國信教人士之手，嚴謨就是其中之一。
嚴謨字定猷，福建漳州龍溪人，出生年月不詳，大概在17世紀中葉?！洱埾h志》中記載他是貢生出身，他的妹夫曾經赴京參加會試，他的堂弟也曾參加科舉考試，可見他的家族是個士紳家族。嚴謨的父親嚴贊化是福建天主教開教人物艾儒略的學生，他自己也是自幼受洗，他的侄子也是天主教徒，這說明他的家族是典型天主教與儒家結合的家族。作為士人，嚴謨要去孔廟參加祀孔典禮；作為中國人，他要去祠堂參與祭祖儀式；作為天主教徒，他又要定期到教堂參加彌撒，這些都是他的人生賦予他的角色，他不得不起而辯護。對于像嚴謨這樣的中國天主教徒而言，禮儀之爭不僅僅是一種思想觀念的沖突，更是切身的生活沖擊與人生困境。
嚴謨一共寫了10篇文章討論中國的禮儀，涉及爭論的幾個關鍵問題。在《天帝考》一文中，嚴謨從中國古代經典中摘錄相關論述，以討論神的譯名可否用“天”和“上帝”，這是對耶穌會內部爭論的回應。反對者認為“天”是指自然之天或義理之天，與天主教的人格神完全不同；而“上帝”又出自中國古籍，具有很強的本土宗教內涵，不適合用來稱呼天主教的神。而嚴謨反駁說，以“天”指稱神就如以“陛下”指稱君主，并不是以殿宇臺階為君主，而是不敢直呼其號，所以用他物代稱。他表示“天主”不如“上帝”，因為在中國有天主、地主、山主的區(qū)分，因此天主會讓人誤以為只是天上之主，不如“上帝”意味著主宰一切。嚴謨進一步表示，如果強行用“天主”而不是“天”或“上帝”來指稱“God”，就否定了中國悠久的文化傳統(tǒng)。
嚴謨還仿照利瑪竇《天主實義》一問一答的形式，寫作了《李師條問》以回應教廷對中國禮儀的疑問。這些問答是經過精心設計的，主要并不是就中國禮儀進行學術討論，而是為了反駁西方傳教士對中國祭祀禮儀的一些看法，因此很多是以他們的視角來提問。嚴謨盡力強調禮儀的人文性質，把祭祖視為后人對先人的紀念行為，表達祭者事死如生的追思之情；強調祭孔子是為了尊師重道，促進教化之意。這也是耶穌會來華之后的一貫策略，他們與儒家士人接觸很多，熟悉這種倫理化的人文理解。
嚴謨在《辯祭》中說：“其禮不同，其時、其物、其人、其地又各不相同，則可知中國之祭，非與內外合一?！本褪钦f，天主教追求內外合一，中國文化更在意差異與統(tǒng)一的結合，這體現(xiàn)了中西文化中一些更為根本的區(qū)別。中國禮儀的差異性體現(xiàn)在各個方面，同樣的禮儀，有人視之為神，有人視之為文，有人祈求福報，有人懷思先人，有人追功報德，有人消災解難，這是中國禮儀與天主教儀式的差別?！墩撜Z》中說：“祭如在，祭神如神在”，代表著中國人對祭祀問題的關注角度，是在祭祀的人而不是所祭祀的對象。嚴謨進而引用了《禮記·祭統(tǒng)》中的一句話：“夫祭者，非物自外至者也，自中出生于心也?！闭f明中國禮儀并不注重外在的祭祀對象，而強調一種主體體驗。一個共同的儀式和主體的不同體驗，意味著外在的“一”和內在的“多”的結合，構成了一個成功包含“一”與“多”的秩序。只要認同這個秩序的基本核心——儒家的倫常，有著不同信仰的人就都能夠在其中找到自己的位置，中國文化也就成功地將佛教、道教、民間信仰以及天主教納入這個秩序之中。這也正是中國文化強大包容性的體現(xiàn)。
嚴謨?yōu)橹袊Y儀的辯護指出了中國文化包容性的根源，但是羅馬教廷完全沒有意識到中國文化的這一偉大精神。當中國人以其特有的包容性接納天主教時，天主教卻以內外合一的“純潔性”排斥中國人的傳統(tǒng)與生活。
1704年11月，教廷頒布《至善的天主》教諭，正式禁止中國禮儀。1721年，在經過多次勸化無果之后，康熙皇帝下諭禁止天主教在中國傳教。中國天主教成則因利瑪竇的中國化策略，敗則因去中國化的禮儀，由此進入了灰暗的歷史之中。
?。ㄗ髡邌挝唬荷綎|社會科學院當代宗教研究所）
資料來源：中國民族報
黔網文（2018）
4500-013號
