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　　解釋人類學認為文化的作用和外承在于外界的象征符號，而不在于內心。文化是社會運動者利用象征符號為自己制造的意義和組織的邏輯。象征符號規(guī)定了人們如何理解和看待世界，它的意義只為行動中的人所知，而行動中的人又隨時賦予舊符號新的意義。所以人類學家對文化符號只可理解和指會，社會人類學者的工作是通過了解土著觀點，解釋象征體系對人的理念和社會生活的界定。

　　解釋人類學的理論淵源有三個方面的理論思想：韋伯的社會行為理論，帕森斯的社會、文化與人格的結構功能主義和哲學家永賴爾的“心的概念”。

　　首先是韋伯的社會行為理論，此認為社會現(xiàn)實從根本上講是由人們和他們有意義的社會行為構成的，社會行動應該是這樣一種行動，行動者的意圖涉及到他人的行為，并在行動過程中以此為準則，個人及其行為是基本單位，是社會的原子，個人也是有意義的行為的唯一載體，要從內心理解去把握行為的意義。格爾茨對文化的定義體現(xiàn)了這一思想，本質上是符號論式的，同韋伯一樣，他認為人是懸掛在人所編織的意義之網(wǎng)下的動物。研究文化并非尋求規(guī)律的實驗性科學，而是探求意義的解釋性科學。

　　其次是帕森斯的結構功能論，《社會行動的結構》一書奠定了他的結構功能論基礎，把行動作為分析的基本單位，《社會系統(tǒng)》中，根據(jù)動機和價值取向把行動者看成是對情境有各方面傾向的人，動機、價值取向和制度化模式成為行動理論要探訪的內容，它們分別構成文化系統(tǒng)、人格系統(tǒng)和社會系統(tǒng)，文化系統(tǒng)通過社會化而成為人格系統(tǒng)的動機，通過制度化成為社會系統(tǒng)的規(guī)范。帕森斯更關注的是文化、人格和社會的整合。

　　最后是賴爾的“心的概念”。賴爾抨擊了笛卡爾的“心身二元論”，認為心理意識可以借助于實際的或可能的行為加以分析。賴爾提出了disposition概念，認為能力、動機、理念、態(tài)度、情感等不同于瞬時感覺的心理時間或意識流，而是一種“傾向”或“意向”。認為精神外顯為行動，認識行動可以認識精神。格爾茨承襲賴爾的觀點提出了“精神之外在理論”，否認精神是單純的內心活動，精神根本上是社會性的和公開可見的，精神作為心理事件只是從屬的和第二位的。

　　資料來源：

　　[1]夏建中．文化人類學理論流派：文化研究的歷史[M]．北京：中國人民大學出版社．1997．

　　參考資料：

　　[1]宋蜀華，白振聲．民族學理論與方法[M]．北京：中央民族大學出版社．1998-04．