珞巴族血緣婚的歷史與制度
血緣婚是以同輩男女互為夫妻的第一種婚姻形態(tài)。珞巴族的神話《人的誕生》和《達萌與麥包》都講到，在人類歷史上曾有過同胞姐弟(或兄妹)結為夫妻的時期，正反映了先民在遙遠的古代曾實行過血緣婚配的情形。
此外，珞巴族的親屬稱為也留下了血緣婚的痕跡。在珞巴族的親屬稱謂中，祖母、外祖母同稱“阿腰”，祖父、外祖父同稱“阿島”，子女、侄子、外甥子女同稱“阿窩”，孫子女、外孫子女同稱“阿窩窩若”。這種稱謂同曾經存在過的血緣婚是相適應的。
由于自然選擇原則的作用，人們在生活實踐中發(fā)現(xiàn)和認識到血親婚配對人類的體質和智力發(fā)育帶來危害，血緣婚便逐漸被限制，而改行以外集團的男女為配偶的族外群婚制。普那路亞婚的基本特征，是在排除了同胞兄弟姊妹的婚配的基礎上，以外集團的一群兄弟為夫和一群姊妹為妻的族外群婚。這種婚姻形態(tài)，在珞巴族的神話傳說、親屬制度及婚姻禮俗中都有反映。
崩尼部落的《尼英姐妹尋配偶》的神話中講，尼英尼略姐妹倆住在權勢女性的村寨里，為繁衍后代，她倆便走出村寨四處尋求配偶。而與女性外出尋夫相對的，則是布瑞部落的《垛斯羅外出尋妻》的神話，講的是垛與斯羅叔侄二人外出尋配偶的故事。這兩則神話，反映了當時人類的婚姻狀況：一個集團的成員只能到另一個集團去尋找配偶。
隨著普那魯路亞婚的產生發(fā)展，導致了母系氏族社會的誕生。在母系氏族社會中，氏族內部禁婚是其根本原則，男子必須到相互通婚的另一集團尋找配偶，從而出現(xiàn)“從妻居”現(xiàn)象，世系由母系確定。崩尼部落米里人有“女子國”的傳說。相傳在北部叢山中，有一個叫米育門的地方，全是婦女居住，男子到了那里，她們就強行留宿。當男子獲準離開時，她們要送及其貴重的串珠和保健，以吸引其他男子前往。生下孩子后，如果是女孩，就十分高興，若是男孩，就把他弄死。這個女子國的傳說，是與族外群婚相一致的。男子到女方氏族居住，女子有較高地位，世系由女系下傳。這些都簡介地反映了早起歷史上實行族外群婚時的情形。
在珞巴族現(xiàn)實婚姻關系、親屬稱謂以及有關的禮俗中，也殘留有族外群婚的影子。如博嘎爾、米谷吧、米新巴等部落，普遍實行姑舅表交錯從表婚，認為姑舅表婚是最好的，有優(yōu)先婚配的權利。這是普那路亞外群婚的一種殘留形式。在其親屬稱謂上，存在岳父、翁父同稱不分，岳母、婆母稱不分的現(xiàn)象，這是親屬制度對歷史上這種亞血緣婚的反映。
對偶婚是在普納路亞婚基礎上發(fā)展而來的新的婚姻形式。在珞巴族的系列神話《阿巴達尼》中，對這種婚姻形態(tài)有突出的反映。其中有一則《阿巴達尼試妻》的神話，講述了阿巴達尼帶著他的蜂妻子達崗到白母雞容納日喀崩的村莊去，讓達崗同白母雞搏斗，結果白母雞容納日喀殺死了達崗，阿巴達尼便與白母雞結了婚。其后，他又帶著白母雞到白馬的家鄉(xiāng)，讓容納日喀崩同白馬沙給崩龍戰(zhàn)，白馬殺死了白母雞，阿巴達尼又與白馬結了婚。就這樣，阿巴達尼又相繼同青牛、大風、木臼等結過婚。阿巴達尼的婚姻，妻子都是短時間的配偶，始終是不穩(wěn)定的“一對一”關系，反映了對偶婚的特征。
對偶婚時期的男女通婚是男子到女方氏族居住。這不僅從阿巴達尼神話可以看出，后來珞巴族婚姻習俗中殘存多種形式的“從妻居”現(xiàn)象也反映出這種婚姻形態(tài)的某些特征，例如在米古巴部落中，有得實行招贅婚，由男子到女家組成家庭。此外，在結婚之日迎娶新娘時，由新郎及男家親友去女家迎親，新郎和新娘在女家同宿數(shù)日后才回夫家，不另舉行結婚儀式。這種習俗，世紀上是往昔從妻居的一種殘留。在許多部落中，還存在一種古老的婚姻形式，即服役婚。當男方不能支付婚價時，要上女家服勞役作低價，此間男女可同居，婚價交付完后才允許帶妻子孩子離開女家。
這種婚姻形式顯然已受制于財產關系，但男子上女家居住、勞作，仍可認為是從妻居的一種形式。對偶婚作為人類從群婚向專偶婚過渡的中間形態(tài)，在珞巴族社會中還有一些表現(xiàn)。盡管珞巴族社會已是父權占絕對統(tǒng)治地位的父系氏族社會，但舅權還未被完全摧毀，表現(xiàn)在婚姻禮俗上，就是嫁女時要給舅父送禮。在博嘎爾部落，出嫁一個女兒要給舅父送一把刀，出嫁三個女兒要送一頭牛；米古巴部落姑舅表婚配時，舅家有優(yōu)先婚配的特權，這些都是母系氏族時期舅權的殘余表現(xiàn)。
資料來源：中國西藏新聞網
