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彝族畢摩醫(yī)藥的研究現(xiàn)狀

來源: 作者:沙學(xué)忠 2018年12月10日 閱讀量:

(圖片來自網(wǎng)絡(luò))

 ?。壅萁陙韺?duì)畢摩文化和彝族醫(yī)藥研究甚多,但對(duì)畢摩醫(yī)藥的研究方面還極為有限,幾乎沒有這方面的文獻(xiàn),筆者屬于首次進(jìn)行挖掘整理,2010 年筆者申報(bào)到國家級(jí)科研課題,文獻(xiàn)整理《彝族畢摩蘇尼醫(yī)藥》,目前編寫完成,待出版,并榮獲國家級(jí)民族醫(yī)藥科技獎(jiǎng)三等獎(jiǎng)。研究認(rèn)為畢摩是彝族文化的傳承者,不僅是宗教儀式的主持者,也是診療疾病的實(shí)施者。畢摩經(jīng)書上有部分彝醫(yī)藥方面的記載,彝族醫(yī)藥理論基礎(chǔ)來源于畢摩的部分理論,畢摩對(duì)彝族傳統(tǒng)文化( 包括彝族彝藥) 的繼承與發(fā)展起到了極為重要的作用。本文主要闡述畢摩醫(yī)學(xué)理論基礎(chǔ)、畢摩診斷疾病方法和治療疾病方法。

 ?。坳P(guān)鍵詞]彝族畢摩; 醫(yī)藥; 研究現(xiàn)狀

  千百年來畢摩的儀式治病和彝族醫(yī)藥的應(yīng)用為彝族的生息繁衍作出了巨大貢獻(xiàn),在長期與自然、疾病作斗爭的過程中維護(hù)了民族的生存繁衍,經(jīng)受了實(shí)踐的檢驗(yàn),歷久不衰,時(shí)間證明了它的生命力。其獨(dú)特的治療方式有別于其他民族醫(yī)學(xué)。

  1 彝族畢摩

  畢摩是彝族社會(huì)中從事于原始宗教活動(dòng)的祭師,是彝族文化的傳承者,是集成彝族古代的語言、文字、哲學(xué)、歷史、譜牒、地理、天文、歷法、民俗、倫理、文學(xué)、藝術(shù)、醫(yī)學(xué)、農(nóng)學(xué)、技藝等豐富內(nèi)容的一種特殊宗教文化。不僅是宗教儀式的主持者,也是主要的疾病診療實(shí)施者。畢摩的主要職能有主持祭祀、禳災(zāi)祛禍、主持詛盟、診療疾病、占卜、傳播知識(shí)、神判。解放前彝族醫(yī)藥知識(shí)主要掌握在畢摩的手中,畢摩經(jīng)書上有醫(yī)藥方面的記載,并有藥物和藥方,畢摩對(duì)彝族傳統(tǒng)文化( 包括彝族彝藥) 的繼承與發(fā)展起到了極為重要的作用,它是彝族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)得以傳承的主要載體。多數(shù)畢摩治病方法采用儀式治療,而少數(shù)畢摩多明藥性。有采藥的習(xí)慣,在家中常備有少量植物、動(dòng)物、礦物藥等,以備在治病時(shí)使用。部分畢摩用儀式治病的同時(shí),在念經(jīng)后,往往要病人喝一碗草藥熬的“神湯”,心理的治療和草藥的治療混在一起,往往取得“神藥兩解”的雙重效果。

  2 彝族醫(yī)藥

  人類在進(jìn)化過程中,由于所居的地域環(huán)境與生活習(xí)慣及語言文化的差異,形成了不同的民族。彝族與其他民族一樣,在生產(chǎn)勞動(dòng)及日常生活中,在長期與自然、疾病作斗爭的過程中,在傷病、疼痛時(shí)食用某些植物藥、動(dòng)物藥進(jìn)行防病治病,在實(shí)踐過程中逐步產(chǎn)生了彝族醫(yī)藥。彝族祖先發(fā)明了文字,所以彝族是古老優(yōu)秀的民族,彝族醫(yī)藥主要是以口傳的方式民間進(jìn)行傳承。彝族醫(yī)藥是中華傳統(tǒng)醫(yī)藥的重要組成部分,彝族醫(yī)藥的古籍資料較少,畢摩經(jīng)書中有少部分記載,云南古籍醫(yī)書比涼山多一些,通過歷代學(xué)者的繼承、整理、發(fā)掘、提高,特別是現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)研究方法的引入,彝族醫(yī)藥正生機(jī)勃發(fā),發(fā)揚(yáng)光大。我省的彝族醫(yī)藥研究自上世紀(jì) 70 年代就開始了,經(jīng)過 10 余年的辛勤工作,州藥檢所的賀廷超、李耕冬等前輩通過收集整理、編寫了《彝醫(yī)動(dòng)物藥》、《彝醫(yī)植物藥》、《彝醫(yī)發(fā)展史》,為彝族醫(yī)藥科學(xué)研究奠定了基礎(chǔ)。近年來通過我們和阿子阿越等共同努力,都取得較大的成績。然而,與其他發(fā)展較快的兄弟民族醫(yī)藥發(fā)展相比,彝族醫(yī)藥畢竟還沒有贏得廣泛的應(yīng)用,存在不少差距,有待迎頭趕上。

  3 畢摩是最好的心理治療師

  彝族人不信教,最信任和崇拜畢摩,有著傳統(tǒng)的宗教儀式,鬼神信仰直接產(chǎn)生了各種以禳災(zāi)祛禍為目的的儀式。凡彝人遇疾病或?yàn)?zāi)禍時(shí),如時(shí)運(yùn)不順、疾病纏身、莊稼歉收、妻兒死亡、牲畜瘟疫、身體欠佳、遇邪事異兆、惡夢等,往往認(rèn)為是神靈不佑、鬼怪邪魔作崇,因此,患病時(shí)先請(qǐng)畢摩占算,經(jīng)占卜后請(qǐng)畢摩行各種治病儀式。勤勞勇敢的彝族先民在漫長的歷史長河中,在以萬物有錄、神靈造物、神靈主宰為基礎(chǔ)的原始精神文化下,依據(jù)人類的生存法則創(chuàng)造并發(fā)展了舉世囑目的彝族畢摩文化,在生存威脅、天災(zāi)人禍、生老病死、萬千瘟疫等環(huán)境中,產(chǎn)生了一批又一批診療疾病的主要實(shí)施者———畢摩,形成了特色而鮮明的巫醫(yī)混合的畢摩醫(yī)術(shù)文化,為世界醫(yī)學(xué)的研究和發(fā)展提供了一定的依據(jù)。總之,畢摩是祭師,是宗教儀式的主持者,儀式治病的實(shí)施者,是彝族人最信任和崇拜的人,相當(dāng)于上述“上帝”、“神”、“佛”、“圣人”等。所以,畢摩是最好的心理治療師,彝族畢摩儀式治病的醫(yī)學(xué)理論主要是心理療法。

  4 畢摩的醫(yī)學(xué)基礎(chǔ)理論

  彝族醫(yī)藥學(xué)是一門具有自身基礎(chǔ)理論特點(diǎn)及區(qū)域性用藥特點(diǎn)的醫(yī)藥學(xué)。在彝醫(yī)藥基礎(chǔ)理論指導(dǎo)下行醫(yī)的人稱為彝醫(yī); 不懂彝醫(yī)藥基礎(chǔ)理論而行醫(yī)的人員稱為彝族民間醫(yī)。筆者收集整理的畢摩醫(yī)學(xué)基礎(chǔ)理論包括彝族十二尼能、彝族八方位( 年方位和出身方位) 、彝族十行等。

  4. 1 彝族十二尼能

  彝族把鼠、牛、狼、兔、龍、蛇、馬、綿羊、猴、雞、狗、豬 12 種屬相為原始十二尼能。在推算年齡時(shí)以每個(gè)屬相為 1 年,如一輪為 13 歲,二輪為 25 歲,三輪為 37 歲,四輪為49 歲,其實(shí)與漢族的虛歲完全一致。如屬鼠的人到豬年是 12歲,到鼠年為 13 歲,鼠年到鼠年為一輪 13 歲。在推算月份時(shí),將十二屬相作為月份,每月為 1 個(gè)屬相,如牛月。在推算天數(shù)時(shí),將十二屬相作為天數(shù),每天為 1 個(gè)屬相,如牛天等。根據(jù)十二屬相所屬的年結(jié)合彝族八方位推算出疾病、吉兇。尼能,是指日月,在實(shí)際應(yīng)用中將十二尼能作為年月日,如馬年、羊月、龍日,與漢族的十二屬相基本一致。不同點(diǎn)在于彝族畢摩常用狼和綿羊,而不用虎和羊,如屬狼、狼年、狼月、狼日,彝族又將十二屬相分為二類,一是家養(yǎng)動(dòng)物,有馬、綿羊、雞、狗、豬、牛 6 種; 二是野生動(dòng)物,有狼、兔、龍、蛇、猴、鼠 6 種。每 1 個(gè)屬相為 1 歲,如,鼠年為 1 歲,牛年為 2 歲,狼年為 3 歲。

  4. 2 彝族八方位

  分為年方位和出身方位。八方位是東方、西方、北方、南方、東北方、東南方、西北方、西南方。在推算年方位時(shí),男性 1 歲( 虛歲) 從南方位順時(shí)針轉(zhuǎn)位,每移一個(gè)方位便為 1 年,人則為 1 歲,旋繞 1 周,便為 9 歲( 8 +1) ; 旋繞 2 周為 17 歲( 8x2 + 1) ; 旋繞 3 周為 25 歲( 8x3 + 1) ,以此類推。如: 1 歲 ( 南 方) ———2 歲 ( 西 南 方) ———3 歲 ( 西方) ———4 歲 ( 西 北 方) ———5 歲 ( 北 方) ———6 歲 ( 東 北方) ———7 歲( 東方) ———8 歲( 東南方) ———9 歲( 南方) 。女性轉(zhuǎn)動(dòng)方位與男性相反。女性 1 歲從北方開始,逆時(shí)針方向轉(zhuǎn)位。出身方位: 在推算出身方位時(shí),女性( 母親) 年方位 1歲從北方開始,向逆時(shí)針方向轉(zhuǎn)位,每年轉(zhuǎn)一個(gè)方位,母親的年方位就是當(dāng)年生下兒女的出身方位。如: 母親 25 歲時(shí)生下兒女出身方位是北方,26 歲時(shí)生下兒女出身方位是西北方,以此類推。彝族八方位與漢族的八方位一致,但定義卻完全不同。在彝族八方位中,箭頭指向的方位: 北方,西北方,西方、西南方為女性方位( 陰) ,東方、東北方、南方、東南方為男性方位( 陽) 。

  4. 3 彝族十行

  五行為木、火、土、鐵、水,彝族又將五行中每行分為公母,把五行變?yōu)槭?,在?shí)際應(yīng)用均用十行。十行為木公、木母; 火公、火母; 土公、土母; 鐵公、鐵母; 水公、水母。十行彝語為“克坡”,彝族“五行”中的“鐵”不同于《易經(jīng)》“五行”中的“金”,認(rèn)為金、銀、銅屬一類。公母相當(dāng)于雌雄、陰陽、天地、日月等?!澳浮睘槁园察o、溫存; “公”為略多動(dòng)、好勝。十行既相生,又相克; 既相化,又相制; 既相扶,又相抑。人出身時(shí)有一固定的“克坡”,如“木公或木母”,每年也轉(zhuǎn)到一“克坡”方位??傊岩妥迨崮?、彝族八方位( 年方位和出身方位) 、彝族十行等聯(lián)合應(yīng)用,就可以掌握生命活動(dòng)規(guī)律和預(yù)測人體盛衰年、盛衰月、盛衰日,如果能準(zhǔn)確地掌握衰年、衰月、衰日,采取一些有效的調(diào)整或預(yù)防措施,或?qū)ζ溥M(jìn)行人為干預(yù),是可以防止人體疾病發(fā)生。如果一個(gè)人平時(shí)就注重或掌握自己一生中盛衰年,就可以有意識(shí)地調(diào)整自己的身體功能,不至于等到發(fā)病或出現(xiàn)身體衰弱的情況后再去處理,也就是通常說的采取預(yù)防措施與保健方法。使自己的身體保持盛年不過盛,衰年不過衰,平安過一生。

  5 彝族畢摩診斷疾病方法

  5. 1 彝族畢摩“瓦期”

  畢摩“瓦期”是涼山彝族地區(qū)常用的一種古老的診斷方法,即用雞作為疾病的診斷和治療媒介,畢摩通過一定的“念頌咒語”形式使被診察者的病變部位及疾病外觀在雞的相應(yīng)部位或臟器上顯示出來的一種診斷方法,猶如醫(yī)學(xué)中影像學(xué) B 超、X 線檢查定位,同時(shí)也是一種治療疾病的方法,畢摩認(rèn)為經(jīng)過一次或幾次的“瓦期”儀式,可以把病人體內(nèi)的病變驅(qū)除到雞體上,從而起到治療疾病的作用,病人就會(huì)痊愈?,F(xiàn)代醫(yī)學(xué)日新月異的今日,大多數(shù)彝族仍通過“瓦期”來完成對(duì)疾病的診斷和治療,特別是邊遠(yuǎn)地區(qū),畢摩“瓦期”較為常見,甚至在鄉(xiāng)衛(wèi)生院內(nèi)也常見畢摩的“瓦期”,他們有時(shí)對(duì)醫(yī)院診斷的結(jié)果產(chǎn)生質(zhì)疑時(shí),用“瓦期”來證實(shí)自己的疾病,結(jié)果畢摩通過“瓦期”診斷的病變器官及病變部位大多相同,這使當(dāng)?shù)蒯t(yī)生們大惑不解,深感不可思議,醫(yī)生們戲稱這種方法為“彝族 X 光檢查”。雖然畢摩的“瓦期”不能用科學(xué)完全解釋其合理性,至少畢摩懂得解剖和診斷,與現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的解剖學(xué)和診斷學(xué)有交叉點(diǎn),認(rèn)為雞的解剖結(jié)構(gòu)與人體大致相同,在長期的實(shí)踐和經(jīng)驗(yàn)中,使人們看到許多由此“瓦期”診斷和治愈的患者。

  5. 2 雞蛋卜( 瓦且沙)

  病人取坐位,畢摩將雞蛋在病人身上反復(fù)擦拭,口念“經(jīng)文”,特別是痛處要多擦幾遍 ,并用針在雞蛋較寬的一端穿一小孔,讓病人對(duì)著吹一口氣,在病人頭上以順時(shí)針方向轉(zhuǎn)一周。畢摩左手拿雞蛋右手持一枝青蒿葉,再次念“經(jīng)文”,同時(shí)拿青蒿葉在雞蛋上按順時(shí)針方向不停旋轉(zhuǎn),助手將水倒在木碗中,畢摩將雞蛋在木碗邊緣上輕輕叩擊一下,雞蛋上出現(xiàn)裂紋。根據(jù)裂紋的變化可判斷出疾病的預(yù)后。然后將雞蛋打入木碗中,觀察水中蛋清和蛋黃的變化,再拾起一大半雞蛋殼挖水抵滴打在蛋黃周圍,仔細(xì)觀察水中變化判斷出結(jié)果。最后用筷子將雞蛋黃分離開,向順時(shí)針方向攪拌旋轉(zhuǎn),放入一大半雞蛋殼旋轉(zhuǎn),待旋轉(zhuǎn)停止后觀察蛋殼所指的方位。第一觀察蛋殼上的裂紋,如裂紋朝上尖部,直而無彎曲,則為吉,病程短,快速治愈; 如裂紋朝上尖部,有彎曲并頭朝下,則為兇,病程長,不易治愈。第二觀察蛋清和蛋黃在水中的變化。以木碗中蛋黃為中心,如畢摩方位的蛋清變化為內(nèi)因,則是內(nèi)部自身原因引起的疾病; 其余方位的蛋清變化為外因,則是外來因素所引起的疾病。分開蛋黃時(shí),如中心是黃色或金色為吉,預(yù)后好,如為灰色或冒煙為兇,預(yù)后差。第三觀察蛋殼在水中旋轉(zhuǎn)后停留指向的方位。觀察兩次操作來判斷出結(jié)果,分別指向東方、西方或北方、南方為吉,則可治愈; 兩次均指向同一方位為兇,不可治愈。

  5. 3 羊胛骨卜( 有格吉)

  畢摩口念“經(jīng)文”,先用火草隨意貼在肩胛骨面上,用打火機(jī)點(diǎn)燃青蒿桿一端,左手執(zhí)肩胛骨,右手持點(diǎn)燃的青蒿桿灸肩胛骨面上的火草,并用左手拇指按壓所灸之點(diǎn),骨面上出現(xiàn)裂紋,反復(fù)操作數(shù)十次,根據(jù)裂紋走向可判斷疾病的預(yù)后。判斷胛骨面上的裂紋朝上尖直而不彎曲為吉,則疾病預(yù)后好; 如裂紋朝上再彎曲,尖部指向下為兇,則疾病預(yù)后差。

  6 畢摩獨(dú)特的治病方法

  6. 1 蒸病人( 撮喃尼)

  畢摩對(duì)麻風(fēng)病、全身浮腫、皮膚發(fā)癢、久治不愈、身體酸麻等采取蒸病人的方法治療疾病。先選擇在河邊挖火坑,支一大鐵鍋,鍋里盛水加上幾十種藥物,燒水煮熬,鍋上置木條,病人脫去衣服,坐在鍋上的木條上,蓋上特大的蒸籠,繼續(xù)燒火,水沸騰,蒸汽上升,使藥物的藥力通過蒸汽發(fā)揮作用,以此來治療疾病。畢摩選擇河邊,是因?yàn)槌睗竦厥且鸫祟惣膊?,在此處治療易治愈。此方法與中醫(yī)的氣浴法相似,藥物通過蒸汽透入人體內(nèi)發(fā)揮作用,但治療的關(guān)鍵是獨(dú)特的彝藥,有獨(dú)特的適應(yīng)癥。

  6. 2 熏草木( 布爾伙)

  畢摩對(duì)風(fēng)濕關(guān)節(jié)疼痛、偏癱、面癱、關(guān)節(jié)強(qiáng)直、肢體麻木、體弱多病等采用熏草木( 布爾伙) 方法,先燒紅一石板或瓦片,在小溪邊挖一小坑,把燒紅的石板放入坑內(nèi)加上藥物,打一雞蛋于藥物上,病人脫衣蹲坑上,外蓋 披氈行“熏草術(shù)”,達(dá)到治療疾病的目的?;虬阉幬锓湃氪蠡鹋鑳?nèi),用火鉗夾起燒紅的石塊或鋼板置入藥物中央埋藏,然后病人半蹲騎跨于火盆上方,外蓋披氈,進(jìn)行外熏,使藥氣鉆入體內(nèi)發(fā)揮作用。此法的特點(diǎn)是使用獨(dú)特的彝藥,具有獨(dú)特的適應(yīng)癥。畢摩認(rèn)為小溪邊沼澤地是引起“斯色”( 是一種引起風(fēng)濕病或偏癱的外因) 的主要原因,在此處治療易把“斯色”趕走。

  6. 3 掛鐵鏈( 沈火丁)

  畢摩對(duì)精神病、癲癇病、難產(chǎn)病人采用掛鐵鏈( 沈火丁) 方法,先將鐵鏈置入火中燒紅,畢摩念經(jīng)“防燙經(jīng)”,雙手拿起鐵鏈掛于病人脖子上,病人不會(huì)燙傷,且能治愈病人。畢摩經(jīng)過長期的鍛煉,具有“特殊功能”,能念“防燙經(jīng)”,病人不會(huì)燙傷。這用科學(xué)無法解釋,但能起到讓病人有恐懼心理,達(dá)到心理治療的目的。

  7 討論

  彝族醫(yī)藥學(xué)是一門具有自身基礎(chǔ)理論特點(diǎn)及區(qū)域性用藥特點(diǎn)的醫(yī)藥學(xué),筆者首次將畢摩的理論與彝族醫(yī)藥聯(lián)系在一起,研究認(rèn)為畢摩醫(yī)藥是彝族醫(yī)藥的理論基礎(chǔ),畢摩是彝族文化的傳承者,不僅是宗教儀式的主持者,也是診療疾病的實(shí)施者。畢摩經(jīng)書上有部分彝醫(yī)藥方面的記載,彝族醫(yī)藥理論基礎(chǔ)來源于畢摩的部分理論,畢摩對(duì)彝族傳統(tǒng)文化( 包括彝族彝藥) 的繼承與發(fā)展起到了極為重要的作用。本文闡述的畢摩醫(yī)學(xué)理論基礎(chǔ)、畢摩診斷疾病方法和治療疾病方法,即將成為研究和發(fā)展彝族醫(yī)藥的重要依據(jù)。

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  作者沙學(xué)忠,系四川省涼山州彝族醫(yī)藥研究所副主任醫(yī)師

  原文載《中國民族醫(yī)藥雜志》2016年第6期

  

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