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　　面具，土族語稱“面古子”，是土族在表演某些儀式舞蹈時用以表現(xiàn)一定內(nèi)涵的道具。按形制可分為假面和假頭兩大類。其中最具代表性的當(dāng)屬“納頓”節(jié)日當(dāng)中使用的面具。民族文化宮博物館珍藏了三組土族“納頓”面具，分別為表演“莊稼其”時的公公、婆婆、兒子、媳婦的假面面具；表演“殺虎將”時的殺虎將、虎、猴、牛的假面、假頭面具；表演三國演義人物關(guān)羽、張飛、曹操、呂布的假面面具。面具材質(zhì)均為布胎， 20世紀(jì)80年代征集于青海省海東市民和回族土族自治縣。

　　“納頓”是盛行在青海民和三川地區(qū)的土族民間傳統(tǒng)節(jié)日，又稱“莊家會”“七月會”。納頓在土族語中的本意為“玩耍、開玩笑”, 作為節(jié)日名稱又含有“廟會”“狂歡”的意思，同時也隱含著慶祝豐收、迎吉逐邪的意義。三川自西向東分為上川、中川、下川，納頓于每年農(nóng)歷七月十二開始, 由一個或幾個村莊聯(lián)合舉辦, 斷斷續(xù)續(xù)至農(nóng)歷九月十五結(jié)束,主要內(nèi)容有酬神、娛神的會手舞、面具舞、神舞等。

　　青海民和三川歷史悠久，秦漢以前就有羌人居此繁衍生息，漢武帝和漢昭帝時期正式納入漢朝的版圖，中央王權(quán)在此建置允吾縣，屬金城郡。漢宣帝時，名將趙充國屯田河湟，提出亦兵亦農(nóng)，就地籌糧的辦法，中原先進(jìn)的農(nóng)耕技術(shù)開始傳入，民和地區(qū)進(jìn)入了農(nóng)耕時代，并創(chuàng)造出了獨具特色的河湟農(nóng)耕文化。“納頓”就是其中最具代表的文化符號，表達(dá)土民慶祝豐收，對天地、地方保護(hù)神護(hù)佑的感激之情，祈求來年五谷豐登、人畜平安的心愿。

　　“納頓”祭祀的主要神靈為二郎神和地方保護(hù)神。其主要活動為獻(xiàn)供、請神、祭拜神靈、獻(xiàn)舞、送神等。舞蹈有會手舞、面具舞、神舞三部分。

　　面具舞內(nèi)容有反映農(nóng)業(yè)生活的“莊稼其”（“其”土語，意即人），反映早期畜牧業(yè)生產(chǎn)的“殺虎將”和傳入的三國人物舞蹈等。“莊稼其”表現(xiàn)的是長輩教晚輩務(wù)農(nóng)的內(nèi)容。表演者戴面具，角色有父親、母親、兒子、媳婦和牛。兒子、媳婦上場駕牛耕田，表演對農(nóng)事一竅不通滑稽笨拙的動作，然后父母上場示范。整個舞蹈動作細(xì)膩、幽默，惹人發(fā)笑。

　　“殺虎將”反映的是當(dāng)?shù)匾暈樯酵鯛數(shù)臍⒒槊癯?，降伏老虎的?nèi)容。面具角色有牛、虎、猴、殺虎將。牛象征農(nóng)民，代表善，虎和猴象征禍害。表演牛和虎、猴激烈打斗，當(dāng)牛被打敗倒地時，殺虎將持劍上場，打殺格斗等場面。此時場外觀眾上場助戰(zhàn)，直至將虎降服，整個場面熱烈緊張。

　　反映三國內(nèi)容的舞蹈有“五官”“三將”“五將”“關(guān)老爺”等內(nèi)容。面具角色有劉備、關(guān)羽、張飛、曹操、呂布等。表演動作疾緩有序，再現(xiàn)了三國時驍將馳騁疆場的場面。

　　青海民和三川土族“納頓”舞蹈中面具雖然數(shù)量不多，但表現(xiàn)的文化蘊(yùn)含極為豐富，貫穿于僧、俗“納頓”娛樂活動的全過程。

　　“納頓”以村廟為中心，依慣例按固定時間輪流舉行。主持操辦者稱為“總家”“牌頭”，牌頭下又設(shè)若干小牌頭，由選舉產(chǎn)生或輪流擔(dān)任，任期一年。農(nóng)歷七月十二日在莊稼成熟最早的下川宋家村開始，時間一天，每村間隔一天或數(shù)天。經(jīng)中川、趙木川，最后至中川的朱家村于九月十五日結(jié)束，歷時兩個月。各村也依例互訪客演共祭，迎送往來。

　　節(jié)日期間，村廟前方立一頂帳篷，內(nèi)設(shè)神案，主神二郎神神轎居中，二郎神亦即“清源妙道護(hù)國崇寧真君川蜀大帝威靈顯化天尊”。當(dāng)?shù)厝似毡榉Q其為“二郎爺”, 年長者則多稱“河州帝帝”（“帝帝”系土族語, 意即爺爺）。九天圣母娘娘、河池龍王神轎置于兩側(cè)，三國人物面具劉備、關(guān)羽、張飛等放于轎頂，供村民跪拜。祭場立幡桿，上掛紙“錢糧”、幡幢。

　　祭祀當(dāng)天，在老中青組成的迎神隊伍的簇?fù)硐?，將二郎神轎迎請到廟前帳篷內(nèi)安座、獻(xiàn)供，村民放鞭炮、鳴鑼打鼓，燒香磕頭致祭。身著長衫、禮帽，手拿扇子的老人迎神隊伍開始跳“會手舞”，口呼“大好”。舞畢跪在二郎神轎及其他諸神前，唱“喜神曲”，贊美神的服飾、坐騎、器具，感謝神靈降臨塵世，與民同樂，賜福人間。然后開始跳面具舞，首先跳“莊稼其”；接著跳三國人物故事舞“三將”“五將”等；然后跳“殺虎將”。最后法拉（巫師）起舞，手持月刀，將垂掛在蟠桿上的紙“錢糧”砍下，投人火中焚燒，眾人起轎送神，在齊呼“大好”聲中結(jié)束。據(jù)說法拉過去也有插鋼扦于腮、背、胸等獻(xiàn)祭的形式。

　　聚族而居的村落形態(tài)是土族血緣關(guān)系與地緣關(guān)系相結(jié)合的宗法意識的反映?！巴磷逖夑P(guān)系與地緣關(guān)系相結(jié)合的聚族而居的村落形態(tài), 使得家——房——族的宗族血緣組織與其村落地緣組織合而為一?！保螕P(yáng):土族宗法文化研究[J],青海民族研究，2001年第4期）在三川地區(qū), 納頓活動均以村為單位進(jìn)行, 并常常被稱為“某村納頓”。而各村基本上都是血緣與地緣關(guān)系的混合。在納頓活動中, 家族又是承擔(dān)主要任務(wù)的組織。在土族社會中, 家族勢力始終是支配基層社會活動的重要力量。牌頭等人員的產(chǎn)生, 均以家族為單位, 家族還要承擔(dān)表演面具舞的工作。幡桿的樹立, 嚴(yán)格表現(xiàn)為一族一支。牌頭安排各項事宜, 亦以家族為單位分配具體工作, 然后再在家族內(nèi)部細(xì)化。

　　土族“納頓”面具在制作過程中是一套完整的模式化過程，工匠們也有一些嚴(yán)格規(guī)定和禁忌。如果所有的禮儀都被嚴(yán)格遵守的話，據(jù)說做出的面具會擁有超自然的力量。當(dāng)面具開始成型時，人們認(rèn)為它開始獲得力量。演員用意念和表演把信仰融入其中，使面具活起來。

　　面具的制作需要工匠較高的工藝技術(shù)水平和藝術(shù)造型能力。假面面具首先塑好泥模，泥模干透后用紙、布和其它粘合材料裱糊，取出泥胎，然后根據(jù)角色的不同涂色，最后上清漆。通常土族面具的眼睛部位是透空的，這樣表演者可以獲得視線，可以透過空隙看見戴面具人的眼睛，賦予面具一種生氣。土族假頭面具，是立體中空的套頭式面具，佩戴時一般都將整個頭顱罩住，只在眼睛和嘴巴的部位留出孔穴，以便說話、唱歌和朝外視物。面具的顏色非常重要，一般常用紅、黃、黑、白幾種顏色搭配，也有黃色和黑色混合調(diào)配出的深綠，而藍(lán)色很少使用。面具上色彩的繪制，尤如“畫龍點睛”，十分重要。不僅僅是為了使面具更動人逼真，而且這些色彩還有許多特殊的含意與象征意義。

　　制作面具的工匠在工作時有嚴(yán)格的美學(xué)要求，因為用于不同目的的面具都有著預(yù)定規(guī)則模式。工匠們必須嚴(yán)格遵守這些規(guī)則模式以避免損害面具承載的精神力量，因此創(chuàng)造性的表現(xiàn)必須限定在這些規(guī)則中。或許因為不同地區(qū)工匠的風(fēng)格不同，或?qū)鹘y(tǒng)模式的解讀不同，在面具細(xì)節(jié)上會有些調(diào)整和差異，但典型面具的本質(zhì)特點不能調(diào)整太大。這些神圣的傳統(tǒng)模式，在前輩民間工匠們身上得到了很好的傳承。

　　工匠們制作面具不僅僅是為了展示他們的技藝，而且展現(xiàn)了他們對土族歷史、文化和所居住環(huán)境的理解與體驗。如果我們不能理解土族面具包涵的這種哲學(xué)意義，就無法正確地理解其面具藝術(shù)。

　　土族“納頓”面具是土民同自然、超自然世界進(jìn)行交際的文化符號。這種文化符號是土族先民早期主要的文明形態(tài),是部族最初的智慧之光,既體現(xiàn)了對神秘大自然的恐懼、敬畏、祈禱、訴求以及交流與妥協(xié),也表現(xiàn)了對自身和自然的一種探索。  

參考資料：民族文化宮網(wǎng)站：每周一寶