傣族人民世代生活于我國云南省的南部和西部,主要居住于南部西雙版納傣族自治州的景洪、勐海、勐臘三縣,西部主要居住于德宏傣族景頗族自治州的潞西、瑞麗、盈江、畹町等縣鎮(zhèn)。傣醫(yī)藥學(xué)的形成和發(fā)展與傣族文化密切聯(lián)系,同時(shí)又吸收了古印度醫(yī)藥學(xué)和漢族中醫(yī)藥學(xué)的內(nèi)容,受到佛教傳播的影響,形成了殊具特色的醫(yī)學(xué)理論體系和豐富的臨床實(shí)踐,具備鮮明的民族特色和地方特色,是我國少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的典型代表之一。
傣醫(yī)藥學(xué)的發(fā)展歷程與傣族社會(huì)發(fā)展的歷史相適應(yīng),早在“滇臘撒哈”時(shí)期,意為橄欖時(shí)期,屬于蒙昧?xí)r代的初期,相當(dāng)于前500年(距今2500年以前),傣族便有了民藥。進(jìn)入“米拉撒哈”時(shí)期,即階級(jí)社會(huì),隨著社會(huì)生產(chǎn)的發(fā)展和分工范圍的擴(kuò)大,從公社中產(chǎn)生了管理各種事物的專職人員,如專司祭祀宗教職業(yè)者“阿贊”、專司占卜者“摩古拉”、專司醫(yī)務(wù)者“摩雅”和專司歌唱者“贊哈”等。此時(shí)期佛教傳入傣族社會(huì),古印度醫(yī)藥學(xué)知識(shí)也隨佛經(jīng)教義進(jìn)入傣族地區(qū),進(jìn)一步促進(jìn)了傣族醫(yī)藥學(xué)發(fā)展。據(jù)《逸周書·王會(huì)解》的記載,傣族醫(yī)藥已有1500多年的歷史,其產(chǎn)生與印度小乘佛教的影響和印度醫(yī)藥學(xué)的影響是分不開的。傣族人民經(jīng)過上千年的實(shí)踐和積累,認(rèn)識(shí)了人與自然、疾病的相互關(guān)系,從對(duì)各種天然動(dòng)植物的使用經(jīng)驗(yàn)中積累了藥物知識(shí),逐漸分類產(chǎn)生保健、防病、治病應(yīng)用等理性認(rèn)識(shí),同時(shí)吸收了一部分漢族中醫(yī)藥學(xué)的內(nèi)容,吸收并發(fā)展了古印度醫(yī)學(xué)理論知識(shí),通過南傳上座部佛教作為傳播媒介傳入傣族社會(huì),逐步形成了獨(dú)具民族特色和地方特點(diǎn)的傣醫(yī)藥學(xué)體系。傣族醫(yī)藥學(xué)的發(fā)展并不是孤立地形成和發(fā)展的,既與傣族文化密切相關(guān),又與佛教思想文化的傳播緊密相連,同時(shí)受到古印度醫(yī)學(xué)內(nèi)容和漢族中藥學(xué)內(nèi)容的影響,不斷融合形成了具有鮮明特色的傣族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)體系。
現(xiàn)代傣醫(yī)藥學(xué)的發(fā)展正式開始于八十年代,國家確定傣醫(yī)藥為中國四大民族醫(yī)藥之一,要求加以發(fā)掘、繼承、整理和提高。此后相繼成立了民族醫(yī)藥研究所、傣醫(yī)院、民族醫(yī)院,吸收了一批民間傣醫(yī)藥人員到國家醫(yī)療科研單位工作;西雙版納衛(wèi)校還舉辦了傣醫(yī)班,陸續(xù)培養(yǎng)了一批批傣醫(yī)藥人才。此外,在傣族地區(qū)還將傣醫(yī)藥納入縣級(jí)初級(jí)衛(wèi)生保健方案,并為名老傣醫(yī)配備了徒弟,使他們的醫(yī)藥經(jīng)驗(yàn)得以整理、發(fā)掘、繼承和提高,同時(shí)抓緊進(jìn)行傣醫(yī)藥文獻(xiàn)的搶救整理工作。一些專家學(xué)者致力于研究傣族醫(yī)藥學(xué),在廣泛收集、認(rèn)真研究的基礎(chǔ)上,編輯出版了《傣藥志》(四集)、《傣醫(yī)傳統(tǒng)方藥志》、《西雙版納傣藥名錄》、《中國傣醫(yī)》、《傣醫(yī)診病特點(diǎn)》、《傣族醫(yī)藥驗(yàn)方集》、《中華本草·傣藥卷》等傣醫(yī)藥書籍,使傣醫(yī)藥理論進(jìn)一步豐富和完善?!按鲠t(yī)四塔五蘊(yùn)的理論研究”課題獲1994年度國家中醫(yī)藥管理局科技進(jìn)步三等獎(jiǎng)和國際傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)優(yōu)秀獎(jiǎng)。目前古老的傣族傳統(tǒng)醫(yī)藥學(xué)的基礎(chǔ)理論、臨床分科、藥物劑型、治療方法等正逐步走上系統(tǒng)化、規(guī)范化、科學(xué)化、理論化的道路,繼續(xù)為各族人民的健康服務(wù)。