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　　民族地區(qū)是我國(guó)的資源富集區(qū)、水系源頭區(qū)、生態(tài)屏障區(qū)、文化特色區(qū)、邊疆地區(qū)、貧困地區(qū)。許多民族地區(qū)地處大江大河上游，是中華民族的生態(tài)屏障，開發(fā)資源一定要注意惠及當(dāng)?shù)?、保護(hù)生態(tài)，做到既要金山銀山、更要綠水青山，保護(hù)好中華民族永續(xù)發(fā)展的本錢。

貴州省錦屏縣三江鎮(zhèn)清水江沿岸，杉林茂盛。楊文斌攝

　　一、生態(tài)系統(tǒng)與文化的內(nèi)在關(guān)聯(lián)

　　人類是自然生態(tài)系統(tǒng)中的一個(gè)特殊群體，其特殊性在于人類具有生物性和社會(huì)性雙重屬性。

　　就生物性而言，人類是普通的生物物種，必須依賴自然生態(tài)系統(tǒng)，從中獲取物質(zhì)和能量。在這一過程中，人類不是直接與自然生態(tài)系統(tǒng)發(fā)生關(guān)系，而是在其特有文化的規(guī)約下，有意識(shí)地加工、改造和利用所處的自然生態(tài)系統(tǒng)，從而建構(gòu)起一個(gè)個(gè)互有區(qū)別的次生生態(tài)系統(tǒng)。這些次生生態(tài)系統(tǒng)已不再是純自然生態(tài)系統(tǒng)，而是文化干預(yù)的產(chǎn)物。

　　文化干預(yù)體現(xiàn)了人類的社會(huì)屬性，也是人類與其他物種的本質(zhì)區(qū)別之一。由于具有這樣的社會(huì)屬性，人類在能動(dòng)地加工、改造和利用所處自然生態(tài)系統(tǒng)的過程中，所采用的方式或手段是可以選擇和變化的。但是，自然生態(tài)系統(tǒng)不會(huì)任由文化干預(yù)，它自有一套運(yùn)行規(guī)律，如果人類的文化行為可與之兼容，則二者趨向耦合，逐漸形成穩(wěn)定延續(xù)的“文化生態(tài)”共同體；一旦人類的文化行為不能與之兼容，甚至超越其所能承受的范圍，這種沖突就會(huì)以生態(tài)災(zāi)變的形式暴露出來，人類自身的生存繁衍也將受到威脅。顯然，人類與自然生態(tài)系統(tǒng)是一種寄生并存的關(guān)系，人類的文化行為會(huì)伴隨相應(yīng)的生態(tài)后果。

　　歷史地理學(xué)認(rèn)為，人類的生活環(huán)境是經(jīng)常變化的。這里所說的生活環(huán)境其實(shí)包括兩種類型——自然的和人為的。在自然界作用下引發(fā)的生態(tài)系統(tǒng)改性的確存在，但在人類的生命周期內(nèi)很難察覺，甚至在人類幾千年的歷史時(shí)期中其變化都是非常微小的。恩格斯曾強(qiáng)調(diào)：“日耳曼民族移入時(shí)期的德意志‘自然界’，現(xiàn)在只剩下很少很少了。地球的表面、氣候、植物界、動(dòng)物界以及人類本身都不斷地變化，而且這一切都是由于人的活動(dòng)，可是德意志‘自然界’在這個(gè)時(shí)期中沒有人的干預(yù)而發(fā)生的變化，實(shí)在是微乎其微的?！?/p>

　　在這里，筆者想討論的是人為作用下的生態(tài)變化。當(dāng)今我們所看到的生態(tài)環(huán)境，并非自古以來就是這樣的。今天的山西長(zhǎng)治已經(jīng)不再是《茶經(jīng)》中所說上等人參的主產(chǎn)地，毛烏素沙漠也不再是兩晉時(shí)期水草豐茂、“未有若斯之美”的地方……不可否認(rèn)，自然界對(duì)人類的作用力在一定程度上限制了人類的發(fā)展，但是人類在歷史發(fā)展進(jìn)程中也憑借其文化力量改變了自然環(huán)境。

　　二、借鑒傳統(tǒng)文化維護(hù)生態(tài)資源的智慧

　　人類對(duì)生態(tài)資源進(jìn)行加工、改造和利用，以滿足其生存、繁衍與發(fā)展的需要。人類對(duì)生態(tài)資源的利用，意味著對(duì)其不斷地消耗。如果不能確保生態(tài)資源的可再生能力和自我更新能力，就不能化解利用與消耗之間的矛盾，生態(tài)資源終有一天會(huì)耗盡。對(duì)生態(tài)資源的保護(hù)，可以在一段時(shí)期內(nèi)、一定程度上限制人們的過度利用或不當(dāng)行為，但如果保護(hù)僅是限制使用，就無法解決利用與消耗之間的根本矛盾，還需要對(duì)生態(tài)資源加以維護(hù)，才能實(shí)現(xiàn)生態(tài)資源的可持續(xù)利用和生態(tài)屏障功能。對(duì)此，我們要積極借鑒各民族傳統(tǒng)文化中所蘊(yùn)含的生態(tài)觀念，解決可持續(xù)利用生態(tài)資源這一現(xiàn)實(shí)問題。

　　生活在貴州清水江流域的侗族群眾，600多年來一直保持著杉樹人工營(yíng)林傳統(tǒng)。杉樹，屬松科，常綠喬木，其原生地位于海拔2500米到4000米的高寒山區(qū)。清水江流域?qū)儆诘蜕角鹆甑貛?，屬亞熱帶常綠闊葉林生態(tài)系統(tǒng)，氣候溫暖潮濕，并不利于杉樹林生長(zhǎng)。然而，當(dāng)?shù)囟弊逑让駥⑸紭湟浦仓链耍粌H使其存活下來，還帶來了人工營(yíng)林業(yè)的繁榮。歷史上，清水江流域木材貿(mào)易極為興盛，這正是得益于當(dāng)?shù)孛癖娊?jīng)過不斷的經(jīng)驗(yàn)積累，逐步形成的一套完整、成熟、有效的“林糧間作”技術(shù)系統(tǒng)。

　　人工營(yíng)林與自然林有本質(zhì)區(qū)別。自然林是原生生態(tài)系統(tǒng)的產(chǎn)物，無需人工干預(yù)或管護(hù)，只要實(shí)施封山育林，其生態(tài)系統(tǒng)自然會(huì)穩(wěn)定運(yùn)行。人工營(yíng)林則不然，由于其樹種大多已脫離原生生態(tài)系統(tǒng)，植物在異地生長(zhǎng)多有不適，最大的問題就是易感染病蟲害，甚至引發(fā)生態(tài)災(zāi)變，需要不斷地投入人力、技術(shù)去精心維護(hù)。比如，在“林糧間作”技術(shù)系統(tǒng)中的管護(hù)環(huán)節(jié)，林農(nóng)們并不像現(xiàn)代林業(yè)產(chǎn)業(yè)那樣僅種植單一樹種，而是一般保存15%以上的其他樹種活立木，特別是會(huì)為杉樹配種其原生地的殼斗科樹種，剔除當(dāng)?shù)嘏c杉樹發(fā)生強(qiáng)烈化感效應(yīng)的樟科、蕓香科喬木。通過這樣的仿生種植，利用物種之間的制衡作用，杉樹林染病蟲害的風(fēng)險(xiǎn)可以降到最低程度。在杉木育林中，頻繁使用“火焚”和搭配適量的伴生樹種，不是孤立的技術(shù)表現(xiàn)，而是共同服務(wù)于病蟲害防治、化解化感效應(yīng)的有效措施。正如當(dāng)?shù)囟弊迦罕娝f，杉樹林是護(hù)出來的，這樣才有源源不斷的木材。

　　湖南湘西土家族苗族自治州保靖縣呂洞山鎮(zhèn)黃金村所在地山高坡陡，地質(zhì)災(zāi)害隱患嚴(yán)重。但是，黃金村原生生態(tài)系統(tǒng)結(jié)構(gòu)完整、層次豐富，地表植被覆蓋率接近100%，原本的生態(tài)隱患都隱而不顯，水土流失幾乎無法被觀察到。其河谷坡面的保水能力極強(qiáng)，歷史上很少發(fā)生季節(jié)性干旱或山體滑坡等嚴(yán)重地質(zhì)災(zāi)害。這樣的生態(tài)系統(tǒng)，是依靠當(dāng)?shù)氐拿缱逑让窬S護(hù)出來的。

　　在漫長(zhǎng)的歷史歲月中，苗族先民們逐漸積累起一套規(guī)避生態(tài)脆弱環(huán)節(jié)、維護(hù)生態(tài)資源的生計(jì)模式，他們?cè)诹种写钆浞N植藤蔓類或匍匐類植物，如葛藤。如果藤蔓植物長(zhǎng)勢(shì)過快，干擾高大喬木的生長(zhǎng)，他們并不會(huì)將其清除，而是在間伐的時(shí)候，把藤條從喬木上拿開。這樣既不會(huì)影響喬木生長(zhǎng)，也不會(huì)妨礙藤蔓植物的生長(zhǎng)。套種藤蔓類和匍匐類植物，主要是利用其對(duì)裸露基巖的遮蔽效果，以防止太陽直射基巖導(dǎo)致的高溫，也可抑制水資源的無效蒸發(fā)，確?；鶐r和土層不會(huì)終年暴露在陽光之下和地表徑流的沖刷下，以滿足直立植物的正常生長(zhǎng)需要。在當(dāng)?shù)厝丝磥恚@類植物渾身是寶，藤條纖維可用作布料，花可作蜜源，葉、果可用作家畜飼料，地下塊根可作糧食。有一段時(shí)期，當(dāng)?shù)卮笠?guī)模引種玉米，將藤蔓植物清除，導(dǎo)致部分基巖和土壤裸露，一旦遭逢暴雨襲擊，表土就會(huì)被不斷沖刷走，嚴(yán)重時(shí)連種上的玉米也會(huì)被沖刷到河谷底部。如遇連續(xù)晴天，強(qiáng)烈的陽光不僅會(huì)炙烤玉米幼苗，還會(huì)導(dǎo)致水分蒸發(fā)，水土流失嚴(yán)重，甚至引發(fā)泥石流等自然災(zāi)害。事實(shí)證明，生態(tài)資源與民族文化是相互依存、共生共養(yǎng)的。如果割裂或者忽視他們之間的這種依附關(guān)系，生態(tài)環(huán)境就會(huì)惡化。

　　人類本身就置身于千差萬別的文化系統(tǒng)和生態(tài)系統(tǒng)之中。不同的民族文化蘊(yùn)含著大量豐富的本土生態(tài)知識(shí)和生存智慧，是人類取之不盡的寶庫。要挖掘傳統(tǒng)文化中的本土生態(tài)知識(shí)，引導(dǎo)人們選擇適宜的資源利用方式，保證生態(tài)資源的可持續(xù)利用，避免人為生態(tài)災(zāi)變的發(fā)生，從而維護(hù)人類社會(huì)和生態(tài)系統(tǒng)的自我修復(fù)能力，實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。

　　【作者單位：吉首大學(xué)旅游與管理工程學(xué)院。本文系國(guó)家社科基金項(xiàng)目《少數(shù)民族傳統(tǒng)文化對(duì)生態(tài)資源維護(hù)的價(jià)值研究》（項(xiàng)目號(hào)19XMZ105）成果。】

　　作者：皇甫睿

　　資料來源：中國(guó)民族報(bào)